圖騰詩里有真義——評南永前詩集《我們從哪里來》

　　自1986年寫出組詩《山魂》，朝鮮族詩人南永前就一直在探索著“圖騰詩”的創(chuàng)作。作為人類最早的族群象征和文化符號，圖騰集中、囊括了原始思維的各種形態(tài)，在人類進(jìn)化過程中，它雖然逐漸被科學(xué)思維所揚(yáng)棄，卻被藝術(shù)思維所吸納。在南永前的圖騰詩中，詩人將原始圖騰與現(xiàn)代意識進(jìn)行創(chuàng)造性結(jié)合，并在其中融入了自己的鮮活經(jīng)驗和個體感悟，拓展了新詩創(chuàng)作的文化視野。在新詩集《我們從哪里來》中，南永前將自己的探索步伐繼續(xù)向前推進(jìn)。詩人的視野擴(kuò)展到臺灣原住民和北美印第安人的圖騰文化風(fēng)情上，以詩歌營造出更加遼闊的人類生存文化時空。這些作品脫開私己的悲歡，提出“我們從哪里來”的人類尋根之問，意境浩大空闊，“跡在塵寰而志出云霄”。

　　首先來看有關(guān)北美印第安人圖騰的書寫。詩人用風(fēng)趣的筆調(diào)記載了大洋彼岸人們傳統(tǒng)與現(xiàn)代相交織的生存狀況。詩作《蛇形簽名》描述的是1683年美國賓夕法尼亞州的一個“有趣的簽名”：“一位印第安部落首領(lǐng)/代表部落與白人簽約/作為個人簽名/這位部落首領(lǐng)/鄭重地畫上了一條蛇”，因為他屬于“蛇圖騰氏族”。詩人感嘆道：“這是古代與現(xiàn)代的一次匯合/這是現(xiàn)代人與原始部族的一次交流”。《斯基泰通牒》講述的是一個“遙遠(yuǎn)的年代”的“交戰(zhàn)”故事，詩中寫到：“波斯王欲攻擊斯基泰人/斯基泰人向波斯王/送去了通牒/通牒畫有三個圖騰/一只飛鳥/一只土撥鼠/一只青蛙/還有五支箭”。意思是說，我們鳥氏族、土撥鼠氏族、青蛙氏族“水陸作戰(zhàn)皆在行”，以此來震懾對方。而在1849年，北美印第安奧吉布瓦7個氏族，聯(lián)合向美國總統(tǒng)送去“一份特殊的請愿書”：“這份請愿書由七個圖騰圖像組成——/鶴畫在最前面/接著是三只貂/緊隨的是熊、人魚、鲇魚”。鶴與6個氏族以線相連，“從鶴的眼里又牽出一條線，前端指向前方，后端連著后面的小湖”，表明以鶴為頭領(lǐng)的7個氏族，要求歸還蘇必利爾湖的捕魚權(quán)。這些圖騰及其背后的故事，生動體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝嗣竦臍v史。

　　南永前還捕捉到圖騰文化的重要遺跡——圖騰柱，細(xì)致傳達(dá)出印第安人傾注其中的宗教熱忱與藝術(shù)匠心。《印第安人圖騰柱》中寫到：“將祖先的神話/神龍活現(xiàn)地刻在柱上/將氏族的圖騰/神采奕奕地刻在柱上/將家族的歷史/用特殊的符號刻在柱上”。圍繞“涂抹各種顏色的圖騰柱”，“戴著圖騰面具的人們”舉行儀式，“以口述以歌唱以舞蹈展現(xiàn)圖騰的故事”。印第安人的圖騰柱，“豎立起屬于自己的尊嚴(yán)”，“向世人展示一個古老民族的存在”。

　　北美印第安人的生活歷史及生存方式，具有很大的人類學(xué)和考古學(xué)價值。如有人所說，“不寫印第安的歷史，美國史就無從落筆”。南永前對印第安人圖騰文化現(xiàn)象的關(guān)注，是其詩歌經(jīng)驗方式的重要轉(zhuǎn)變——即從圖騰本體的想象，延伸至大洋彼岸有關(guān)圖騰遺跡或記憶的觀察和思索，形成若干新的靈感與意象。他筆下重現(xiàn)的印第安圖騰文化的風(fēng)采，不僅打開了南氏詩歌新的視界，而且在古樸傳統(tǒng)與現(xiàn)代文明的對比中激發(fā)出濃郁的詩意反思。如同《印第安人生態(tài)宣言》里西雅圖酋長“以詩的詞句回應(yīng)欲收購印第安土地的美國政府”。

　　在有關(guān)臺灣原住民的詩作中，南永前著重要表現(xiàn)的是他們對自然的愛護(hù)與敬意。詩作《達(dá)悟老海人說海》以第一人稱講述達(dá)悟人對大自然的依戀：“一輩子在大海里闖蕩/一輩子得到大海的賜予/大海養(yǎng)育了我的所有族人/大海也造就了族人海的品格。”《巴嫩祖母》記下的是人蛇通婚的圖騰神話。魯凱人巴嫩祖母，年輕時看中的“那一位”，“是一條不能直呼其名的蛇”。“巴嫩新娘出嫁的那一天/由‘那一位’新郎引路/在族人依依不舍的目光中/消失于祖靈的湖泊。”人與蛇的這種情義，在魯凱人看來美麗而神奇：“慢慢，慢慢‘那一位’/還演化成空中盤旋的蒼鷹/巴嫩祖母還托夢說——/白鷺鷥在你們頭頂飛翔/那是我對你們無限的懷念”。《陶壺》一詩，蛇和白鷺鷥干脆成了魯凱人“生命的圖騰”。《云豹》著意標(biāo)舉原住民對自然生態(tài)的呵護(hù)。魯凱人祖先多次得到云豹“哩咕烙”的救助，于是“至今所有的魯凱人”，“從不傷害哩咕烙/從不穿用哩咕烙毛皮做的衣服/從不戴有哩咕烙牙齒的花冠”，因為“哩咕烙給了我們做人的尊嚴(yán)”。這些作品中的神話傳說怪誕奇異，具有一種滄桑的意味。

　　實際上，在南永前看來，人與自然為親緣，這是世界的本相。人與自然的親緣關(guān)系，是圖騰詩的母題。因此，在組詩“人間情·自然情”、“海峽兩岸情”中，這個母體依然延續(xù)著。在《駱駝泉》中，一支攆著駱駝、趕著羊群的族群，頂著烈日風(fēng)沙，“不知越過多少座沙漠”，也未找到“理想的棲息之地”。詩人接著寫到：“一日清晨/吉祥的白駱駝不見了/在一片綠茵茵的草叢/有一眼噴泉唱著歡歌/白駱駝在那里/凝為一尊站立的化石”。“駱駝泉”的故事，引出了撒拉爾人“一千多年前的遷徙史”。《天鵝女》中的故事更加優(yōu)美。年輕的將領(lǐng)哈德爾哈力沙，“負(fù)傷昏倒在沙漠的血泊里”，“飛來一只白天鵝/給他嘴里滴水/為他擦洗傷口/還將他馱到陰涼的哈孜湖邊”。天鵝變成“無與倫比的美女”，他們喜結(jié)良緣，“有了兒子：取名哈薩克”。哈薩克長老說，“我們是美麗的白天鵝后裔”。動物竟能關(guān)涉人類族群的存亡成敗，看似荒誕的圖騰神話，卻蘊(yùn)含著先輩生存延續(xù)的奧秘，即大自然是人類生存的根本。在《小白花的送別》中，長期患病的老藝術(shù)家愛花如命，就在他病逝的那天，花兒好像感應(yīng)到了主人生命的停息，“第二天早晨/打蔫的小白花/夢幻般盛開了四十二支花朵/開得那樣素白/開得那樣豐盈/花瓣上似乎還掛著晶瑩的淚珠”。似乎是奇跡，但又是“花”之常情。

　　圖騰、自然、人類……當(dāng)這樣一系列詞匯出現(xiàn)自己的詩歌中，詩人不禁問起這樣一個根本性的問題：“我們從哪里來？”這樣的問題在他的多首詩作中都有體現(xiàn)。《人間情》啟篇發(fā)問：“在我們這個多民族的家/我們從哪里來，我們是誰？”《自然情》也是開頭就提出：“在我們這個地球的家/我們從哪里來，我們是誰？”回答是“祖先的生命河流”、“自然母親”……然而，當(dāng)今世界的現(xiàn)實是，“自然母親”病了，人類的破壞使得生存環(huán)境遭到污染。正是在這樣的背景下，詩人強(qiáng)烈呼吁“人間情”、“自然情”，重尋“共同的祖先”，努力恢復(fù)各民族的“兄弟關(guān)系”。

　　最后，我想談?wù)勥@部詩集在藝術(shù)上的特點。大智若愚，大巧若拙。蘇東坡曾說：“大凡為文當(dāng)使氣象崢嶸，五色絢爛，漸老漸熟乃造平淡。”寫詩亦如此。南永前圖騰詩不乏“氣象崢嶸，五色絢爛”之筆觸，但其近作似乎更趨向于古樸沖淡的風(fēng)范。在《柯爾克孜》一詩中，國王的40個女兒因吞食“水泡”而懷孕，“四十個姑娘生了四十個孩子”，“從此有了柯爾克孜人”。神話的樸素與民間色彩，敘述的簡約與傳奇性，顯然借鑒了民族史詩平中見奇的筆法。《雨中消失的人》一詩寫到：“與大山為伍的魯凱人相信/只要這群可敬可畏的親人在/祭祀祖靈的豐年祭不會休止/女人頭戴的百合不會凋零/男人吹奏的鼻笛不會沙啞/那孕育魯凱人生命的陶壺/永遠(yuǎn)美如燦爛的朝霞”。重新走進(jìn)“高山叢林”的后代有志者，胸中郁結(jié)著對祖先文化的深沉思念，作品重述的魯凱人的自然信仰，古樸、執(zhí)著而美好。《蛇紋文面》記載了“蛇氏族”后裔文面的奇舉。他們盡管被看成“活化石”，但是“面對現(xiàn)代文明對古老文明的沖擊/文面的泰雅老人不免有些失落/但那臉上的蛇紋/仍在一舒一展”。幽默與酸楚之間，透露出泰雅人“認(rèn)祖歸宗”的堅定意志。

　　詩風(fēng)與詩人的美學(xué)觀念密切相關(guān)。南永前一直關(guān)注儒家“天人合一”、道家“順應(yīng)自然”思想的衰落，呼喚世界“圓融”。其實，這正表明他試圖將儒、道、釋三家觀念集于一身，倡揚(yáng)與自然親和的“天人合一”，執(zhí)著于“道法自然”，以求達(dá)到人與世界“圓通”的境界。詩集《我們從哪里來》就自始至終貫穿著這樣的信念。

　　也許詩歌無力改變世界，但它可以啟迪、喚醒人類的良知與愛。南永前寄希望于圖騰文化精神的傳承，由衷體現(xiàn)了他作為一個民族詩人的擔(dān)當(dāng)精神。