隋唐時(shí)期，中國(guó)佛教發(fā)展到了它的鼎盛時(shí)期，不但產(chǎn)生了許多具有中國(guó)特色的佛教宗派和理論，同時(shí)也深刻影響著人們的日常衣食住行、語(yǔ)言思想、文學(xué)藝術(shù)、建筑天文及醫(yī)學(xué)等各個(gè)領(lǐng)域。到了宋代，儒、釋、道三教的日趨合一，一方面促成了中國(guó)佛教由盛轉(zhuǎn)衰，另一方面也加速了宋元以后佛教的進(jìn)一步民間化、世俗化。

據(jù)載，佛教于東晉時(shí)即傳入到了安徽太湖縣境內(nèi)，在如今寺前鎮(zhèn)的大尖山建有佛圖寺。北周武帝時(shí)期，禪宗二祖慧可以高齡千里南下，卓錫太湖獅子山、司空山后，禪宗即在以太湖為中心的區(qū)域闡揚(yáng)弘化，以至進(jìn)而“一花五葉，五宗七派”。尤其是臨濟(jì)宗楊岐派支下的白云守端、五祖法演、“演門(mén)三佛”(佛眼清遠(yuǎn)、佛果克勤、佛鑒慧勤)，更是于太湖丕振宗風(fēng)，一度將太湖推到了中國(guó)禪宗中心的地位。元、明、清以降，以至民國(guó)與當(dāng)今，太湖也是燈燈續(xù)焰。這樣，佛教，尤其是禪宗，對(duì)“隋唐五代宋以禪學(xué)顯，明清以科舉顯”的太湖縣民間生活習(xí)俗及思想文化等的影響必定是多方面的，也是極為深刻久遠(yuǎn)的。

作為中國(guó)禪宗發(fā)源地的太湖，氣候溫和、雨量充足，岡陵起伏、山清水秀，十分適合于茶的生長(zhǎng)。當(dāng)年二祖慧可卓錫獅子山時(shí)，為打坐葫蘆石，弘化達(dá)摩禪，春采山中野茶，精心研制出一種外形緊結(jié)卷曲、色澤翠綠、白毫顯露、形似半月、香氣馥郁的綠茶。以山中不涸泉煮泡，會(huì)還原出山茶本有的葉形、綠色與清香，一如大道歸真。一杯綠茶下肚，不但香甜可口、生津解渴，而且定昏制睡、安神補(bǔ)氣，猶如醍醐灌頂一般，讓人頓悟佛之真理、禪之妙諦，大有超凡脫俗的意趣和神韻。二祖慧可在獅子山中由茶入禪、由禪解茶，以茶待客、借茶闡法，茶之美味，禪之意蘊(yùn)，讓人深明禪茶原本一味。時(shí)間長(zhǎng)了，附近山民也漸漸向二祖學(xué)到了禪茶的制作技藝，并深深?lèi)?ài)上了飲茶，把出世的禪道、茶道傳入民間，將其融入到世俗的日常生活之中。

由唐至宋，許多禪門(mén)大德卓錫太湖，由于農(nóng)禪思想的影響，太湖種茶、制茶、飲茶更是蔚然成風(fēng)。禪師們由茶入禪，由禪到茶，相得益彰，禪宗文化由此得到發(fā)揚(yáng)光大，也使太湖發(fā)展為全國(guó)著名的茶鄉(xiāng)。除寺院外，太湖山里山外的農(nóng)戶(hù)不光田埂地壩廣種顆茶，而且還辟有成片成片的茶園。太湖黃大茶、谷尖茶可謂聞名遠(yuǎn)近。最有名的當(dāng)數(shù)天華尖及其西北麓的劉畈樂(lè)盛與南陽(yáng)河口一帶所產(chǎn)的茶葉。1986年，在全國(guó)著名茶學(xué)專(zhuān)家陳椽教授親臨指導(dǎo)下，經(jīng)反復(fù)研制，恢復(fù)創(chuàng)制了太湖歷史名茶——南陽(yáng)谷尖，并更名為“天華谷尖”。中國(guó)佛教協(xié)會(huì)原會(huì)長(zhǎng)趙樸初先生飲后，揮毫賦詩(shī)：“品遍錫蘭和宇治，清芬獨(dú)賞我天華。”“閱世得當(dāng)開(kāi)口笑，舉杯相勸太湖茶。”除此之外，還有南鄉(xiāng)的香茗山，即因產(chǎn)茶而得名。明初翰林學(xué)士解縉在其《香茗山》一詩(shī)中寫(xiě)道：“山巖殷竇簇朱砂，香茗叢生蓓蕾芽。”由此可以想見(jiàn)當(dāng)時(shí)山中茶葉之盛。有可靠史料記載的，如唐代茶圣陸羽在其《茶經(jīng)》中，寫(xiě)有“淮南，以光州上，義陽(yáng)郡、舒州次，壽州下，蘄州、黃州又下”；并自加注云：“舒州生太湖縣潛山者，與荊州同。”敦煌遺書(shū)《茶酒論》載有唐代之前太湖縣從事茶事者收入豐厚——“舒城太湖，買(mǎi)婢買(mǎi)奴”的盛況。宋元時(shí)期馬端臨編撰的《文獻(xiàn)通考·征榷考》載，宋代太平興國(guó)年間，全國(guó)設(shè)有六務(wù)十三場(chǎng)以榷茶，其中即有太湖場(chǎng)。據(jù)《皖志綜述》載：“北宋設(shè)有太湖場(chǎng)，管理茶園生產(chǎn)和茶葉專(zhuān)買(mǎi)。淮南十三處山場(chǎng)的茶葉專(zhuān)買(mǎi)量，舒州太湖場(chǎng)一度占居首位。”乾隆《太湖縣志》載，太湖芽茶曾被列為戶(hù)部貢品。

太湖人愛(ài)飲茶，以至人際交往中少不了請(qǐng)人喝茶，也常以茶饋人。稱(chēng)送人行資為“茶錢(qián)”，饋人糕點(diǎn)曰“茶食”。過(guò)去太湖城鄉(xiāng)茶館比酒店還多。以前，太湖普通老百姓慣以壺泡茶，用碗倒些“茶娘”再兌上熱水喝，只有那些大戶(hù)人家才講究用碗泡著喝。這不僅與經(jīng)濟(jì)條件有關(guān)，更與佛家倡導(dǎo)的節(jié)儉惜福有關(guān)。說(shuō)茶有茶神，沒(méi)喝清湯頭就倒了，將會(huì)“一滴黃茶三分罪，三滴黃茶罪不輕”。太湖人不但愛(ài)飲茶，而且常以茶為佐料，制作出茶葉蛋、茶干、茶餅、茶糕等，這些都是人們常見(jiàn)愛(ài)吃的食品。

太湖人信佛，中老年婦女特別崇奉觀音，親切地稱(chēng)之為“娘娘”、“觀音老母”。婚后不育或生女不生男的婦女們，拜的就是觀音。太湖除了觀音寺、觀音庵、大士庵、白衣庵、準(zhǔn)提庵(準(zhǔn)提菩薩密號(hào)最勝金剛，又云金剛母。禪宗將準(zhǔn)提菩薩視為觀音部之一尊，深加尊崇)外，許多寺廟都建有觀音閣、觀音殿之類(lèi)。過(guò)去有些大戶(hù)人家還建有家廟，辟有佛堂、靜室，以供觀音佛像。每到農(nóng)歷六月十九觀音菩薩成道日，許多寺廟都要舉行觀音會(huì)，認(rèn)為這天念佛、誦經(jīng)、持咒、放生尤具大功德。舊時(shí)，太湖人家小孩出生，慣請(qǐng)先生掐八字算命。若是八字不好，男孩難養(yǎng)的往往上廟寄名，或拜和尚為師傅，或直接取個(gè)“和尚”小名；小孩病了或生癤生瘡之類(lèi)了，要化米做粑，有的還要化邊角布料做百衲衣穿。太湖人主張上廟前要齋戒，進(jìn)了寺廟應(yīng)合掌下拜、上供，抽簽卜問(wèn)吉兇；家中有了不吉之事，要延請(qǐng)僧尼做法事化解；寺里的東西不可動(dòng)用，廟基上不得建筑房屋等。為了表示對(duì)佛的崇信，除居士外，有許多人不但不殺生，而且還在家里吃“花齋”(不能完全不吃葷腥的人，在特定的時(shí)間里吃素的一種方式)；農(nóng)歷初一、十五等日子要上廟進(jìn)香，為寺廟做雜役；許愿后要還愿，一般是供香油、送軟匾之類(lèi)。不僅要敬佛，對(duì)出家人也須敬重有加，見(jiàn)了稱(chēng)師傅，有的還要致禮；來(lái)化緣的，多少都得隨喜行些布施。

佛教喪葬觀也對(duì)太湖頗有影響。太湖民俗相信佛家宣揚(yáng)的六道輪回及十八層地獄之說(shuō)，人死了，有的不是請(qǐng)道士做齋，而是延請(qǐng)僧尼超度，以求脫離苦海、往生極樂(lè)。人死后，還要“做七”。“一七至七七日，作佛事課狀。”“湖俗不行虞祭，而逢七作佛事，謂之燒七。”“虞祭”，即周代時(shí)“國(guó)人”于父母葬后迎其魂靈于殯宮的祭祀儀式，“虞”就是“安”的意思，即讓亡者之靈得到安息。隨著“禮崩樂(lè)壞”，最終流變成了通行民間的“做七”習(xí)俗。學(xué)者多認(rèn)為“做七”習(xí)俗來(lái)源于生緣說(shuō)，形成于南北朝時(shí)期，至唐初走向世俗化。因?yàn)榉鸾桃詾槿松辛懒鬓D(zhuǎn)，在一個(gè)人死此生彼之間，有一個(gè)“中陰身”階段，如童子形，在陰間尋求生緣，以七日為一期；若七日終，仍未尋到生緣，則可以更續(xù)七日，到第七個(gè)七日終，必生一處。所以在這七七四十九天中，必須逢七舉行超度、祭奠。其次是佛家的薄葬觀對(duì)總體上相對(duì)貧窮的太湖影響較大，十分適合百姓的心理需求，厚養(yǎng)薄葬之風(fēng)自古至今未變。第三是佛家的喪葬方式——荼毗火葬法。雖然太湖自古流行土葬，但大的寺廟建有火化亭或簡(jiǎn)易火化爐，許多在家居士及附近貧困村民去世后，亦有選擇火葬的。

佛家的教義很多，對(duì)太湖百姓思想影響大者，如因果報(bào)應(yīng)、六道輪回、“一日不作，一日不食”的農(nóng)禪思想。尤其是禪宗六祖慧能所提出的“佛法在世間，不離世間覺(jué)”等樸素的“人間佛教”思想。太湖人一貫主張和鄰睦族、扶危濟(jì)困，修橋補(bǔ)路、建亭置渡、設(shè)茶施粥等興辦各類(lèi)社會(huì)福利事業(yè)者，代有其人。如清代的義門(mén)陳氏，上自合水澗，下至新倉(cāng)，沿河多置義渡，以利行人。監(jiān)生陳世范于道光十七年(1837年)在縣東汪洋鋪驛道上所建的四墩五虹五梁的汪洋橋，至今仍風(fēng)采依舊。寺前河經(jīng)七里庵至黃崗畈的石板山道，即黃崗李氏于清末所修。花亭湖村姜家?guī)X李清終其一生，樂(lè)善好施、糴米賑貸，捐建北關(guān)外浮橋渡船，捐租于花涼亭中施茶，邀捐倡建北關(guān)內(nèi)敦善堂、沙河畈義倉(cāng)，修筑新開(kāi)嶺山道等等，不可勝數(shù)。其子李振翥，系清嘉慶七年(1802年)進(jìn)士，官至天津兵備道，亦子承父志，多有捐建。李杜周栻卿生性剛直，專(zhuān)好打抱不平，他不但于民國(guó)三年(1914年)在家鄉(xiāng)邀捐集資，主修了沙場(chǎng)畈大河兩墩三虹三梁的梭子墩平橋及附近小河上的羅山橋、育虹橋等，并于柿樹(shù)鋪(現(xiàn)被花亭湖淹沒(méi))主持大義倉(cāng)，以濟(jì)貧困，時(shí)安徽督軍獎(jiǎng)贈(zèng)“急公好義”匾高懸于倉(cāng)廳正堂，以示表彰。而當(dāng)代佛教領(lǐng)袖趙樸初先生，更是繼承并光大了延續(xù)400多年的太湖趙氏家風(fēng)，致力于“人間佛教”的偉大事業(yè)。他光輝的一生，為家鄉(xiāng)的發(fā)展、國(guó)家的繁榮、世界的和平，都作出了巨大的貢獻(xiàn)。