1

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們的精神家園！”沒錯，這是十多年前出現(xiàn)在中國的口號。

這并非一個普通口號。把“非遺”認(rèn)同為中國人的精神家園，實際上是在宣告：那些盤桓在山野田原的口頭傳統(tǒng)與表述、社會風(fēng)俗與禮儀節(jié)慶、傳統(tǒng)手工與技術(shù)技能等以往被忽略、被輕視的民族民間文化，已被上升為我們這個時代的“精神家園”。

從“五四”新文化運動對于民族民間文化的批判、拋棄，到這一次轉(zhuǎn)過身來，將歷史的溫情重新注入優(yōu)秀民族民間文化，把刻于其上的“落后”“愚昧”標(biāo)簽一一抹掉，進(jìn)而將它標(biāo)識為“精神家園”——的確，這是一百多年來的一次大拐彎。

但歷史從來都不是在一個拐彎之后就能抵達(dá)終點的。上述口號很快在歷史的審視下顯示出其疏漏——因為，它實際上是我們在匆忙之間，鑒于對民族民間文化長久的隔閡以及壓抑而滿懷歉疚、沖口一出的口號；因為，我們很快就發(fā)現(xiàn)，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的國際定義其實是“文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”，它們呈現(xiàn)為一個個具體的文化事象，表現(xiàn)為工藝、技巧、歌舞等等。而工藝、技巧、歌舞這些具體的文化事象，能夠充當(dāng)一個民族的“精神家園”嗎？

中國人的精神家園，應(yīng)當(dāng)包含中華各民族共同創(chuàng)造的文化價值的精髓。它高于任何一種具體工藝、技術(shù)、技能，應(yīng)當(dāng)是那些經(jīng)過五千年歷史蒸餾而凝結(jié)成的價值理念、人文追求、精神標(biāo)識、美學(xué)風(fēng)尚、情感樣式等，應(yīng)當(dāng)是也只能是“中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻”（引自《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》）。

在《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的主要內(nèi)容被闡釋為“中華民族和中國人民在修齊治平、尊時守位、知常達(dá)變、開物成務(wù)、建功立業(yè)過程中培育和形成的基本思想理念”“孝悌忠信、禮義廉恥的榮辱觀念”以及“求同存異、和而不同的處世方法，文以載道、以文化人的教化思想，形神兼?zhèn)洹⑶榫敖蝗诘拿缹W(xué)追求，儉約自守、中和泰和的生活理念等”。

中國人的精神家園，從被理解為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的具體形態(tài)，到被闡釋為中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻——歷史又走過了十年。

2

當(dāng)我們把目光對準(zhǔn)少數(shù)民族文化時，恰恰極易把它等同于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。

這是一個帶有普遍性的認(rèn)知傾向。當(dāng)?shù)谝淮稳珖胺沁z”普查結(jié)果公布時，我們從中統(tǒng)計出一個數(shù)字：少數(shù)民族的“非遺”項目所占比例超過35%。這個數(shù)字遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于少數(shù)民族人口在全國人口中所占的比例。這在增強少數(shù)民族自豪感的同時，也容易讓人產(chǎn)生一種錯覺：當(dāng)代少數(shù)民族文化是以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式存在的。

如此，當(dāng)我們理解少數(shù)民族傳統(tǒng)文化時，總是很容易把目光落在一個個具體的文化形態(tài)之上，比如手工、技藝、歌舞、節(jié)日、景觀等，而忽略或遺忘了這些具體形態(tài)之上的文化價值、精神內(nèi)核、生命觀與宇宙觀。也就是說，我們傾向于把少數(shù)民族文化等同于一個個“非遺”項目，將它與手工、技巧、技能、歌舞、節(jié)日等劃上等號。

與此同時，市場經(jīng)濟(jì)對于少數(shù)民族文化的資源性利用與開發(fā)，又暗合并縱容了我們對于少數(shù)民族文化“非遺”化存在的想象。在全球化時代，少數(shù)民族文化以“非遺”身份成為旅游開發(fā)的熱門資源、成為文化創(chuàng)意的靈感源泉。這一資源化的傾向與特性強化了少數(shù)民族文化在全球化時代的工具性價值，使其逐漸演化為一種公認(rèn)的文化資本，被熱烈追逐，被重新建構(gòu)。這就逐漸形成了我們面對少數(shù)民族文化的一種工具理性。

相對于樹立文化自信所需要的價值理性，工具理性顯然是狹隘和淺薄的。因為基于工具理性的認(rèn)知，少數(shù)民族文化很容易被從自身的生活空間中剝離出來，被拆解成一個個零散的符號與元素，變成斑駁的文化碎片，被隨意組裝與拼接——凡具有視覺意義與感官意義的部分，都被有意地突出與放大，被制作成舞臺化、片斷式、表面性的重復(fù)式表演。這樣的表演失去了文化的本真性、人文內(nèi)涵以及深邃的價值內(nèi)核，唯余裝飾性、觀賞性和娛樂性。

在一個重塑文化自信的時代，文化價值內(nèi)核的丟失，必將使一個民族失去文化自信。如果所謂的文化繁榮建立在文化的價值內(nèi)核被不斷消解的基礎(chǔ)上，那么，發(fā)展依然是難于實現(xiàn)的。這是一個歷史的陷阱。

3

那么，什么才是中國少數(shù)民族文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻？什么才是堪稱“精神家園”的民族文化？

這恰是我們需要認(rèn)真探索的當(dāng)代文化課題。

我們要去梳理少數(shù)民族文化的核心價值理念。比如，天人合一的宇宙觀、人與自然結(jié)成生命共同體的樸素而深邃的生態(tài)哲學(xué)，以及重視生命、尊重人性的人文理想等。

我們要去闡釋那些可以為現(xiàn)代生活提供啟迪的少數(shù)民族傳統(tǒng)倫理與道德準(zhǔn)則。比如，重倫理、輕功利的價值追求，尊崇平等與自由的社會風(fēng)尚，樂觀豁達(dá)、勁健豪邁的尚勇精神，和諧互助、敦睦友愛的人際理性，守土衛(wèi)疆、愛國愛鄉(xiāng)的古規(guī)訓(xùn)誡。

我們還要去發(fā)現(xiàn)那些既古老質(zhì)樸又深具現(xiàn)代價值的少數(shù)民族特有的審美風(fēng)尚、生活智慧、處世法則……

只有漫天飛舞的文化碎片，我們建不起一座文化大廈；握住文化的價值內(nèi)核，我們才能為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的偉大工程掀動第一鍬奠基之土，澆鑄一座當(dāng)代中國人的精神家園。