在多民族國家，族群身份的多元性、民族組成結構的復雜性、民族與國家邊界的非對稱性，使得妥善處理好民族與民族之間、民族與國家之間的關系成為重要難題。從過去處理民族與國家關系的國際經驗來看，大致有三種主要的方式：第一，國家通過推動強硬的民族政策以提高某一主體民族的意識，通過鼓吹該民族的文化價值來維持民族之間關系。第二，運用分化、壓制甚至消除其他弱小民族的認同感，進而達到大致單一的民族與國家認同。第三，在移民國家中通過推動公民意識，弱化民族概念來增進國家認同。總之，不管是哪種政策，客觀上都背離了民族平等、多元以及人權保障的基本法理依據，對多民族國家認同的建設有害無益。厘清國家認同與民族認同的關系，對于促進二者的整合具有重要意義。

國家認同和民族認同既相互博弈，又互為依存

伴隨著民族與國家的發展過程，二者之間常會產生認同的博弈：民族認同以其多元的、復雜的、自成系統的文化性，侵蝕著族群的國家認同；而國家又往往以單一的認同模式倒逼著公民對各自族群認同的壓制。換言之，在民族形成以后，作為一種能夠與國家抗衡的社會力量，其與國家所形成的特殊二元關系，最根本的焦點還在于民族是否對國家產生認同，而這種認同的過程便預設了民族與國家存在結構性沖突的前提。

民族與國家盡管有此沖突，但二者之間卻又互為依存。民族蘊含著國家長治久安的文化動力，并以這種文化底蘊推動著族內認同，進而推動民族身份向公民身份的轉換——沒有普遍的民族認同，就沒有所謂統一的多民族國家認同；只有各族群認同而沒有政治社會化之下的普遍的國家認同，民族之間的融合就缺乏政治的紐帶，從而文化的差異、族群的沖突就會導致國家的動亂。因此國家認同和民族認同兩者并存于一體，都是現代民族國家認同中不可或缺的元素，作為公民國家認同的雙元互補結構，二者的互動共同組成了公民的國家認同。

從合作博弈的角度來看，一方面，民族須為國家提供心智與心力的支持，才能推動國家走向繁榮；另一方面，民族國家通過為各族群科學分配政治資源，進而激發民族活力，使各民族能夠聚合成穩定、和諧的族際共同體。但這種博弈的前提條件是，必須既要尊重民族文化的差異性，以文化建設推動政治認同，又必須強調國家認同的普遍性與紐帶作用。可以說，文化認同是族群與國家認同的橋梁。在單一民族國家中，文化認同與國家認同、族群認同交疊在一起；在多民族國家中，文化認同與國家認同、族群認同部分重疊。要通過文化這一媒介，達成國家與族群認同之間的有機統一，其最為直接的方式便是促進族際政治的整合。通過族際的整合，不僅可以抑制政治分離、保持族群間的良性政治互動，而且可以為民族國家的合法性提供穩固的文化底蘊與政治保障，進而確保民族國家的統一與穩定。

國家認同是核心，維護各民族利益是根本

在多民族國家中，要保證各民族和諧共處，民族與國家之間達成有機統一，則民族認同的價值位階不能高于國家認同，國家認同必須統合多民族的族群認同。以我國為例，國家認同建構的最大難題，在于民族的多樣性以及由此產生的多元民族認同。一方面，國家認同深受復雜的多元民族文化認同的影響，另一方面，各民族認同基于來自國家政治話語的影響而變得更加復雜。我國歷史上的封建統治者盡管借助多元一體的羈縻手段，將各個民族統合為國家政治共同體，但是卻從未能成功地將其組合成統一的民族共同體。因此，中華人民共和國成立之后，國家便調整了民族政策，以尋求民族認同與國家認同的重疊內容。一方面，充分肯定了民族認同的重要性。民族認同是對本民族文化與精神的贊美、肯定以及愛護，表現為民族成員對其所屬民族的情感依附、心理歸屬甚至政治效忠。正是因為具有這些特征，民族認同會因為族際文化的多元性而千差萬別，民族認同的包容度是由民族意識的強弱度與民族文化的開放度決定的。如果不能尋求民族在文化與文明中的連接點，民族就如同一盤散沙，民族意識就會分化，而民族認同就有可能與國家認同產生強烈的矛盾甚至導致流血、戰爭沖突。另一方面，著力于在民族認同之上構建起具有強烈責任意識、主人翁意識、政治忠誠以及愛國情懷的國家認同。國家認同是國家主體建構的核心，它的強弱直接關系著國家能否統一、民族內部能否和諧相處以及邊疆是否安全。對于我國而言，這種重要性更加不言而喻。它既是國家穩定、統一的心理基礎，也是消除民族分裂的根本條件，是考察國家安全與國家軟實力的重要指標。

要整合兩種認同，必須要從一個國家的實際情況出發，充分考慮、尊重各個民族之間的根本利益。對于民族成員來說，應當充分尊重、培養民族意識與民族感情，以及由民族感情升華而來的自強、自尊、自信等精神。充分發揮民族認同對民族發展的正面效應，在處理民族關系時，應當遵循平等、團結、互助、和諧的意識，盡可能將國家政策向相對欠發達的民族地區傾斜，盡量維護每個民族的正當利益，對少數民族和民族地區進行扶持，盡力縮小各民族之間的差距。