彝族創世史詩《勒俄特依》《六祖史詩》和《支格阿龍》等是“60后”彝族詩人文化尋根的源頭，并在其創作中有所體現，例如神人形象“雪子十二支”及祖先英雄“六祖分支”。當代彝族詩壇中的“60后”代表性詩人，如吉狄馬加、阿茲烏火、阿庫烏霧、時長日黑、巴莫曲布嫫、祿琴、阿蘇越爾等，他們的詩歌創作深受20世紀80年代尋根文化思潮影響，注重挖掘民族地區悠遠的歷史文化，呈現地方性詩意景觀。當溯源“60后”彝族詩人創作的文化源流時，可發現“非遺”是構成其詩歌文化結構的重要元素，從“創世史詩”“英雄祖先”到“精神原鄉”，是非遺文化在“60后”詩人詩歌中的內在性邏輯生成。

彝族神話中的英雄支格阿龍，根據《彝族源流》和《西南彝志》記載，是上古先民部落古滇國的部落君長，后被神化為龍鷹之子，成為彝族的神話祖先，進而延伸出彝族的鷹圖騰。支格阿龍是龍鷹之子的神話傳說，可以說是中華民族共同體意識在彝族創世神話中的反映，如果要說為何龍圖騰的影響力在彝地比較弱，那是因為父系社會取代母系社會的緣故——據記載，支格阿龍的母親屬于崇拜龍的部落。彝族英雄史詩是在勇士歌和英雄短歌的基礎上不斷加工形成的，如《銅鼓王》《俄索折怒王》《支嘎阿魯王》《阿魯舉熱》《戈阿樓》等。“六祖分支”是滇、川、黔、桂各地彝族史詩共同取材的史事，如《尼祖譜系》《彝族氏族部落史》《彝族創世志·譜牒志》等。

“60后”彝族詩人將彝族創世史詩內化為其詩歌的內在精神結構，例如阿蘇越爾的詩歌，采用對話和獨語的詩體形式表現創世史詩，在詩歌世界復活歷史記憶。彝地在他筆下被塑造為“夢幻星辰”的詩意空間，其詩歌沿襲了“雪子十二支”的神話傳說，充盈著“雪”的意象。詩人個體的“我”、族群的“我們”以及“祖先魂靈”相重疊，三者在詩歌世界中展開對話，如《滿山的雪》《雪的自述》《春天的雪》《聽一位老人談雪》《俄洛則俄雪山》《雪線》《無怨的雪》《雪人》《雪花》《第二號雪》《雪祭》和《最后的雪》等詩。再如，巴莫曲布嫫詩歌《圖案的原始》（組詩）由“日紋”“武士上的雞冠紋”“蕨子紋”“水紋”和“羽紋”幾部分組成，詩歌追憶緬懷祖先，表現了彝族在漫長歷史發展中的堅韌性，“那風痕累累的根/是老去的時間/那風華正茂的葉/是生命的又一個誕辰/歷史與未來/在這里交織回響/在貝多芬交響樂的/悲壯中/剝落下/死亡的枯皮/綻開出/生命的新芽//我的民族/就是你偉岸的/銅雕/”（《邛海邊上的黃桷樹》）。又如阿庫烏霧的詩歌《火種》是對彝族典籍《火的起源》的文學想象，通過嬰兒、母親、戰爭、十月收割、生鐵、白石、火種、雪葬地等意象，描繪了族群的歷史起源和發展歷程，表達了對族群振興的期望。“60后”彝族詩人在尋根文化思潮中，聚焦“我是誰”的追問，并在創世史詩中為自己確定了生命的起源。

創世史詩不僅為“60后”彝族詩人的創作建構了天地人相連通的生命觀，還催生了其自豪的族群文化情結，具體表現為“召喚先祖”的詩歌主題。如吉狄馬加的詩歌《反差》：“我看見另一個我/穿過夜色和時間的頭頂/吮吸苦蕎的陰涼/我看見我的手不在這里/它在大地黑色的深處/高舉著骨質的花朵/讓儀式中的部族/召喚先祖們的靈魂”。《火焰和詞語》懷想祖先：“我像我的祖先那樣/重復著一個古老的儀式/是火焰照亮了所有的生命……我舌尖上的詞語與火焰/才能最終抵達我們偉大種族母族的根部”。《一支遷移的部落》中那個站在山崗上的孩子，手拿被剪斷的臍帶，憂傷地懷想先祖。創世史詩中的祖先意象，彌漫在吉狄馬加的詩歌世界中，凝聚起彝人身份的歷史意識。阿庫烏霧的詩歌創作亦是如此，如《雪史》書寫先祖的睿智，《洪荒》對先祖駿馬揚蹄的詩意想象，《巫光》緬懷先祖的神跡“昭示生命的內蘊”，《神弓》書寫對神和神弓所在的自由世界的向往。阿庫烏霧詩歌創作中的文化意識，因為根植于族群的歷史命運而深廣厚重。

“召喚先祖”主題詩歌寫作中的祖先，既是個體又是群體，是由彝族創世史詩而來的英雄祖先記憶。詩人阿茲烏火的長篇組詩《彝王》將英雄祖先具象化為可感可觸的“彝王”形象，詩歌這樣贊頌彝族祖先的蓬勃生命力：“走出來 英雄的彝王/從神話中燦爛放光地走出來/在地老天荒的年代/你是伏羲手中捧過的一輪太陽/一輪滄桑幾億年的中國太陽”，“你的肉體的一半/是一片遼闊的天空/另一半 卻變成/被雕塑了的大森林”。詩作表現出熱烈的先祖情結：“你是彝人的彝王 真理的彝王/是勝利者的彝王 是駿馬與女人的彝王/歷史一旦為你打開天窗 你的光芒/亮了一方沃土 亮了春風不老的彝山”，“彝王呵 永垂不朽的星座/千古不變的詩魂”。詩人高呼：“我們總是聽見你的光芒/在空中跳動 一個民族對你的仰望/不過是想悄悄對你表白”，“你當年種下的每一棵樹 到如今/長出了三千年的葉子/而我們 就是你大樹上的一片新葉”。從祖先頌到族群頌，是阿茲烏火的書寫策略：“你的靈魂依然臥成一脈高山 一抔厚土/后人無法攀越 因為/你用悟性和智慧/支撐起一座大山/修補天宇的誤筆/一個火的民族/一個充滿人性與光明的民族/如山一般站立起來”。詩人遙想歷史中的阿普篤慕時代，描寫了田野里打鬧嬉笑的人們，在山花爛漫的家園里談情說愛的動物們，以及在和諧寧靜的天宇下，人與自然悄悄對話等場面。彝族的祖先崇拜、英雄崇拜在阿茲烏火筆下得到集中體現，詩人希望以悲壯的頌歌，重構返回原鄉的精神譜系。

其他“60后”彝族作家也在以不同方式書寫祖先記憶。阿洛可斯夫基在散文詩《祖先》中高亢呼喚，“祖先啊，我們生命的根源”“祖先啊，祖先，如今你們的子孫們，在南方溫暖的黑土地上，快樂的勞作”，在系列組詩中深情傾訴對祖先的思念（如《遺物》）和對祖先后代的愛（如《永恒》《山那邊》等）。再如吉狄兆林的詩歌《諾蘇》《羊皮口袋》和《一個名詞：彝子》等，祖先情結已經內化為一個族群的生命共同體意識。

綜上所述，“60后”詩人的祖先頌，是文化自覺和生命自覺的體現。創世史詩一方面形塑了彝人的生命哲學觀念，另一方面嬗變為祖先記憶的組成部分，與英雄祖先的記憶重疊。“60后”彝族詩人對于創世史詩與英雄祖先記憶的詩歌書寫，是彝人“對族群共同體的追尋，對族群文化標志的確認”，在長期歷史進程中已經內化為一種文化圖式。

歷史是過去也是此時，是一條流動的河流。圖騰連接歷史、當下與未來，當代“60后”彝族詩人創作中的非遺歷史文化，除直接的書寫外，還體現為族群圖騰的詩歌意象。詩歌對遠古族群文化的追憶以圖騰為載體，以圖騰描寫為途徑展開歷史敘述，并與現實展開對話。

圖騰代表了一種血緣共同體，也代表了一種社會共同體和文化共同體，是上古原始社會形態在現實社會的投射。圖騰在大小各異的空間和地方形成了層次不同的文化體系，凝聚成結構格局大小不一的文化共同體。作為詩歌意象，圖騰具象化表達了對祖先的敬仰，是祖先招魂的另一種表達形式，如中華民族的龍圖騰將散居在世界各個角落的華裔緊密聯系在一起，成為一個文化共同體。

族群圖騰是每一個地方族群的祖先精靈，例如彝族的鷹圖騰、虎圖騰。彝族有傳統節日“虎節”，每年從農歷正月初八“接虎祖”開始，直到正月十五“送虎祖”儀式時結束。在數千年的歷史演化進程中，古夷（尼）人分化成數不清的支系，除鷹、虎、竹等主要圖騰外，還有不同支系部落的梨樹、山水、葫蘆、馬纓花、松樹、黃牛、猴、獐、龍、蛇、鳥等圖騰。這也說明中國族群在分分合合中，形成了你中有我、我中有你的生命共同體。

鷹是彝族的主要圖騰，寓意自由和生命力的強勁。吉狄馬加詩歌《鷹爪杯》是對鷹圖騰的贊頌。阿洛可斯夫基詩作《自畫像》以鷹為自我畫像，表達對自由的向往。莎瑪雪茵的《雄鷹飛走了》以雄鷹的自由飛翔來對比個體生命的慘淡。虎是彝族的另一重要圖騰，象征彝族祖先對強者的向往和期待，如阿索拉毅的《詭異的虎詞》。其他詩人詩作如李畢的《鷹的傳人》等，也共同描寫了彝人的圖騰文化。由此可見，“60后”詩人關于圖騰文化的書寫，既是對文化詩意空間的建構，也是對精神原鄉的建構。

“60后”彝族詩人不僅通過描寫鷹、虎等具體意象，來建立與悠遠歷史的連接，而且還具有泛文化化的特點，賦予彝地的天地萬物、一草一木以文化意義，以此建構遠古歷史與當下社會的連接。例如巴莫曲布嫫詩歌《圖案的原始》組詩中的“蕨子紋”，引用古彝書《作齋經》“祭儀序層層，祖嗣如綿羊，妣裔如蕨子，祖裔大昌旺，同祖共一齋”作為引子，也因此讓自然風物浸染了非遺文化。再如吉狄馬加詩歌《苦蕎麥》中的蕎麥意象被賦予靈性，連接今天與昨天，“蕎麥啊，你充滿了靈性/你是我們命運中注定的方向/你是古老的語言/你的倦意是徐徐來臨的夢想/只有通過你的祈禱/我們才能把祝愿之辭/送到神靈和先輩的身邊”。在“60后”詩人的創作中，自然風物和日常器物被文化化、符號化，如蕎麥花、黑土地、瓦板房、火塘、百褶裙和羊皮口袋等，同時還被神圣化，被賦予了凈化人心的救贖力量，與創世史詩、英雄祖先一起建構起彝人的精神原鄉。

彝族詩人詩歌世界中的精神原鄉，既是彼岸的歷史追憶，也是此岸的當下現實。黑格爾曾言：“思想所窮探其深度的世界是個超感性的世界，這個世界首先就被看做一種彼岸，一種和直接意識和現前感覺相對立的世界；正是由于思考認識是自由的，它才能由‘此岸’，即感性現實和有限世界，解脫出來。但是心靈在前進途程中所造成的它自己和‘此岸’的分裂，是有辦法彌補的；心靈從它本身產生出美的藝術作品，藝術作品就是第一個彌補分裂的媒介，使純然外在的、感性的、可消逝的東西與純粹思想歸于調和。也就是說，使自然和有限現實與理解事物的思想所具有的無限自由歸于調和。”“60后”彝族詩人的非遺書寫，將現實時空（此岸世界）和想象時空（彼岸世界）調和為一個整體，在彌合心靈的同時，也印證了中華民族共同體悠遠的歷史性。

［作者系西南民族大學教授，本文系“西南民族大學四川省高等院校‘雙一流’貢嘎計劃專項資助”“共同體視野下的當代四川族群文學研究”（項目編號：GGZY005）中期成果］