1517年初，托馬斯·莫爾在比利時(shí)魯汶（Leuven）出版的《烏托邦》傳回英國，書中勾勒的美好社會(huì)藍(lán)圖令人神往，同時(shí)也激發(fā)了社會(huì)變革的強(qiáng)烈渴望。同年，馬基雅維利《君主論》的手抄版在歐洲宮廷輾轉(zhuǎn)流傳，書中關(guān)于世俗政治應(yīng)擺脫宗教束縛的主張深得各國君主之青睞。不久，莫爾的好友伊拉斯謨（Erasmus of Rotterdam）在《和平的控訴》一文中猛烈抨擊教皇專制，并嘗試為當(dāng)下的宗教及政治危機(jī)開具濟(jì)世良方。幾乎與此同時(shí)，新教改革早期領(lǐng)袖濟(jì)金根（Franzvon Sickingen）行使騎士自衛(wèi)權(quán)，襲擊神圣羅馬帝國自由市沃爾姆斯（Worms），隨后神羅皇帝以“破壞國家安全”為由，宣判濟(jì)金根及其同黨不再受帝國法律保護(hù)，這一裁決也成為十六世紀(jì)德意志農(nóng)民戰(zhàn)爭(zhēng)的導(dǎo)火索。不過，根據(jù)柏林洪堡大學(xué)榮休教授海因茨·席林（Heinz Schilling）在《1517: 全球視野下的“奇跡之年”》（王雙譯，上海人民出版社，2025年）一書中的論斷，與上述事件相比，1517年10月，馬丁·路德在維滕貝格（Wittenberg）教堂張貼的《九十五條論綱》對(duì)教會(huì)的殺傷力更強(qiáng)、危害性更大，而歐洲近代的世俗化和多元化道路亦由此開啟。

1521年5月，神羅帝國議會(huì)在沃爾姆斯召開，大會(huì)一致同意時(shí)任羅馬教皇利奧十世（Pope Leo X）對(duì)維滕貝格大學(xué)神學(xué)教授馬丁·路德的嚴(yán)厲譴責(zé)，并由神羅皇帝查理五世當(dāng)眾裁定路德是“臭名昭著的異端”，從此路德失去帝國庇護(hù)，人人可得而誅之。是為近代歐洲史上大名鼎鼎的“沃爾姆斯敕令”（Edict of Worms）——英國人望文生義，稱之為“蠕蟲敕令”，蓋諷其微不足道，難以奏效也。

事實(shí)也的確如此。同年5月底，路德自沃爾姆斯返程途中遭遇離奇“綁架”。解救他的不是別人，正是維滕貝格大學(xué)的創(chuàng)辦者、薩克森的腓特烈選侯（Frederick of Saxony），綽號(hào)“智者”（The Wise）——這位選侯一向以大力發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)為己任，致力于維護(hù)帝國境內(nèi)和平，同時(shí)避免與羅馬教廷發(fā)生任何正面沖突。他下令將路德“囚禁”于他的私人領(lǐng)地瓦爾特堡（Wartburg），并要求這位隱姓埋名的欽犯謹(jǐn)言慎行，盡量減少與外界接觸，以免再惹禍端。

一個(gè)慣于仆仆風(fēng)塵之人忽然被強(qiáng)制休息，飽食終日且無所事事——對(duì)于路德來說，這樣的苦刑堪比教會(huì)的“絕罰”。很快，一刻不得閑的路德就找到一項(xiàng)他必須全力以赴的事業(yè)：將拉丁文《圣經(jīng)》翻譯成德語。此前在屢遭宗教會(huì)議刁難盤詰后，路德已然意識(shí)到單憑一己之力，根本無法革除教會(huì)積弊。比如面對(duì)教皇下發(fā)緝拿他的“通諭”（Bulle papale），盡管他口頭宣稱，“我要把它當(dāng)作一個(gè)肥皂泡來嘲笑！”（法語中bulle一詞別意為“汽泡”），但他內(nèi)心深知其威力卻不可小覷。在路德看來，教皇通諭法力無邊，唯有《圣經(jīng)》之言方能與之頡頏，并最終戰(zhàn)而勝之——由此，他的《圣經(jīng)》翻譯是要讓上帝圣言清晰地傳遞給世間所有上帝的子民，讓普世之人都能感受到神意的直接引導(dǎo)（即“信徒皆可為祭司”），從而徹底廢除羅馬教會(huì)這一“中介”毒瘤。不難想象，路德的《圣經(jīng)》翻譯公然違犯教會(huì)禁令，勢(shì)必使得他舉步維艱的處境越發(fā)兇險(xiǎn)【同時(shí)代的英國宗教改革先驅(qū)威廉·廷代爾（William Tyndale）擅自翻譯英文《圣經(jīng)》，結(jié)果被判處火刑】。而更為嚴(yán)重的是，隨著印刷術(shù)的傳布和推廣，《圣經(jīng)》德語譯本不僅造成東西方教會(huì)大分裂的局面，而且引發(fā)遍及德意志全境的農(nóng)民戰(zhàn)爭(zhēng)，使得神羅帝國統(tǒng)治一度搖搖欲墜。這一結(jié)果，顯然出乎路德本人預(yù)料之外。

自《九十五條論綱》張榜之日起，路德便算是與教會(huì)正式結(jié)下了“梁子”，然而身為教士，他的本意卻并非與組織為敵——面對(duì)教會(huì)組織日益腐化墮落的現(xiàn)狀，他痛心疾首，于是決意上書美因茨大主教（并轉(zhuǎn)呈教皇），期望他的一片赤忱能夠上達(dá)天聽。但高高在上的教皇并未理睬這名低階教士的吁請(qǐng)——他嘲笑道，“寫《論綱》的是一個(gè)酩酊大醉的德國人；清醒的時(shí)候他自會(huì)改變主意”。根據(jù)以往的經(jīng)驗(yàn)，教皇認(rèn)為路德與負(fù)責(zé)售賣贖罪券的教士特策爾（JohannTetzel）之爭(zhēng)屬于教內(nèi)矛盾：路德是奧古斯丁會(huì)會(huì)士，而特策爾是多明我會(huì)會(huì)士。通常情況下，此類紛爭(zhēng)只需由各自上級(jí)出面稍加調(diào)停，即可平息。然而事與愿違。調(diào)停未果，路德的怒火倒是越燒越旺，接二連三的檄文已將矛頭由貪腐的司鐸、主教逐步轉(zhuǎn)向教皇本尊。美第奇家族出身的教皇雅好藝文之事，性情中正平和（別號(hào)“仁宗”），此時(shí)也不由得警覺起來：他一方面要求神羅皇帝召開議會(huì)嚴(yán)懲異端，一方面又派出教廷頭號(hào)神學(xué)家埃克（Johann Eck）作為教皇特使蒞臨沃爾姆斯，并再三叮囑，只要路德誠心悔過，便可既往不咎。

自命不凡的欽差大臣顯然未能體察教皇的良苦用心。埃克在會(huì)上以盛氣凌人的口吻痛斥神學(xué)博士路德大逆不道，逼迫他自承是“胡斯的（Hussite）門徒”，由此將路德“逼至墻角”（德語Eck意為角落）。暴怒的神學(xué)博士被迫展開絕地反擊，而他瞄準(zhǔn)的靶心，正是教會(huì)上下奉為圭臬的“教皇至上論”（及其變體“教皇無謬論”）。根據(jù)路德考證，這一“佯謬”最早出于中世紀(jì)教會(huì)史上最強(qiáng)勢(shì)的教皇英諾森三世——他宣稱教皇的設(shè)立“高于民眾和國家之上”，猶如太陽的天光；隨后，教皇博尼法斯八世發(fā)布《獨(dú)一至圣》通諭，明確教皇為上帝在人間的代理——正如一條船必須由一位舵手來引航，“一個(gè)圣潔、大公和使徒的教會(huì)”也必須由一位具有無上屬靈權(quán)柄的教皇來統(tǒng)治。換言之，既然教皇奉行神旨，他自然不可能犯錯(cuò)。頗具諷刺意味的是，博尼法斯死后，教廷即被脅迫遷往法國，教皇無上權(quán)威遂淪為笑料。

路德援引《加拉太書》中保羅之言——“彼得……我不得不公開反對(duì)他，極力反對(duì)他所做的，因?yàn)樗乃魉鶠榇箦e(cuò)特錯(cuò)”，論證即便初代教皇圣彼得亦不能無過，何況等而下之者。路德進(jìn)而申言，“基督教在公元1世紀(jì)時(shí)，羅馬教會(huì)并沒有高于其他教會(huì)的權(quán)力”，換言之，即羅馬主教并不天然高于其他主教——其至尊地位在西歐不過區(qū)區(qū)數(shù)百年歷史，在東歐則根本得不到承認(rèn)（東正教唯牧首是瞻）。隨后，路德征引意大利人文學(xué)者瓦拉（Lorenzo Valla）語文學(xué)分析資料，證明教皇用來獲取現(xiàn)世權(quán)力（勢(shì)力范圍涵蓋羅馬及整個(gè)西歐）的文件《君士坦丁贈(zèng)禮》（Donation of Constantine），不過是公元八至九世紀(jì)的一篇“偽作”，根本不足為據(jù)。緊接著，路德指出，“阿維尼翁（Avignon）之囚”（或“巴比倫之囚”，The Babylonian Captivity）事件之后，西方教會(huì)一度出現(xiàn)兩個(gè)教皇對(duì)峙、甚至三皇并立的大分裂（Great Western Schism）局面，教會(huì)權(quán)威蕩然無存，堪稱曠古奇聞。

最后，路德吟誦初創(chuàng)時(shí)期天主教規(guī)——根據(jù)相關(guān)規(guī)定：教皇違反《圣經(jīng)》的行為應(yīng)被視為過錯(cuò)，教內(nèi)會(huì)眾理應(yīng)予以拒斥。至于近世教皇膽敢凌駕于上帝及《圣經(jīng)》權(quán)威之上，不僅說明其冥頑無知，而且說明其狂妄悖謬。由此路德貶稱教皇為“魔座”（your hellishness），而非“圣座”（your holiness），并宣稱教皇是“地獄里所有魔鬼中頭號(hào)最壞的渣滓”。教皇聞?dòng)崳妨钊【喡返聜鹘藤Y格，并當(dāng)眾焚燒路德著作，同時(shí)嚴(yán)飭神羅當(dāng)局解押路德至羅馬受審。至此，雙方已再無轉(zhuǎn)圜之余地。

于是，在沃爾姆斯帝國議會(huì)上，當(dāng)皇帝和教皇特使要求路德撤回攻擊教皇的惡毒言論時(shí)，自信真理在握的路德絲毫不為所動(dòng)——“我站在這里。我別無選擇……如果我撤回上述言論，無異于為暴政助紂為虐。”路德堅(jiān)信，作為肉身之人，教皇不可能不犯錯(cuò)，其權(quán)威也肯定不如亙古不變《圣經(jīng)》。在隨后的《圣經(jīng)》翻譯過程中，通過巧妙轉(zhuǎn)換，路德將信仰（而非教會(huì)免罪）立為救贖唯一的必要條件，由此徹底摧毀了羅馬天主教會(huì)的神學(xué)地基。有了《圣經(jīng)》，每個(gè)人都可以直接接觸到基督教的本質(zhì)和源泉——整個(gè)教會(huì)的機(jī)構(gòu)、圣事、教會(huì)法、教義和教皇——所有凡人的權(quán)威都變得無關(guān)緊要，因?yàn)槿祟惖镁热啃叛觥Ｂ返碌倪@番言論，剝奪了數(shù)個(gè)世紀(jì)以來教皇在信仰事務(wù)上的最高權(quán)威，實(shí)際意味著興起的改革教派與天主教會(huì)的大決裂。卡萊爾在《英雄與英雄崇拜》中將這一關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)視為“人類現(xiàn)代史上最偉大的時(shí)刻”，道理正在于此。

路德的譯作并非首部德語版《圣經(jīng)》。然而，與之前所有譯自拉丁文的版本不同，路德譯本依據(jù)的是希臘語和希伯來語原版。在此過程中，路德也參考了英國十四世紀(jì)宗教改革先驅(qū)威克里夫（John Wycliffe）的譯本，以及歐洲最著名的人文學(xué)者伊拉斯謨的希臘語譯本。1522年9月，《圣經(jīng)》新約出版，同時(shí)附有《圣經(jīng)》閱讀指南、序言和簡要注釋，在市場(chǎng)廣受歡迎。它“以閃電般的速度進(jìn)入了君王的宮殿、騎士的城堡、修道士的修道院、牧師的書房、公民的房子，[和]農(nóng)民的小屋。技工、農(nóng)民和婦女都把《新約》揣在口袋里，敢于與牧師和神學(xué)博士辯論福音內(nèi)容”。

不久，隨著另一位歐洲人文主義新星梅蘭希通（Philip Melanchthon）的加盟，路德的《圣經(jīng)》舊約翻譯也得以順利展開。盡管梅蘭希通以路德門生自居，但他學(xué)識(shí)淵博，尤擅希臘語，對(duì)新舊約譯文定稿助益良多。此外，他還發(fā)起并主持小型學(xué)術(shù)研討會(huì)，每周召開例會(huì)，并堅(jiān)持邀請(qǐng)猶太拉比參與討論——眾所周知，路德是著名的反猶主義者。1534年，《圣經(jīng)》全譯本面世，德意志境內(nèi)印刷商一齊開足馬力，造成一時(shí)洛陽紙貴的盛況。照史家的說法，路德的《圣經(jīng)》自誕生之日起，立時(shí)便“俘獲了德國人民的芳心”。

考慮到《圣經(jīng)》的微言大義，路德決定采用所謂“動(dòng)態(tài)對(duì)等”（dynamic equivalence）而非逐字翻譯的方法進(jìn)行移譯。路德的高明之處在于他能從復(fù)雜的原文中將其表達(dá)之精髓提煉出來，并用通俗易懂的語言再現(xiàn)，使得廣大德國民眾能夠理解《圣經(jīng)》，此種翻譯能力，堪稱天賦異稟。他自謂這樣的翻譯“難乎其難”，因?yàn)楸３衷木韬退枷雰?nèi)涵絕非易事。在翻譯《先知書》時(shí)，他感慨自己已絞盡腦汁——“天吶，強(qiáng)迫這些作者違背意愿，去講德語，讓我們感到多么力不從心。他們絕不愿意舍棄自己的母語，希伯來語的雅致韻味，而說起粗鄙無禮的德語，這就好像強(qiáng)迫夜鶯模仿布谷鳥，強(qiáng)迫它放棄自己優(yōu)美的旋律而去吟唱單調(diào)的歌曲一樣，這簡直是強(qiáng)人所難。”在翻譯意蘊(yùn)深沉的《約伯記》時(shí)，路德絕望地慨嘆，這種翻譯方面上下求索而不得的痛苦，似乎比約伯本人所經(jīng)歷的痛苦還要多——與其如此，倒“不如就讓《約伯記》埋于廢墟之中”。

值得一提的是，對(duì)路德這樣精研古典的高級(jí)知識(shí)分子來說，與目不識(shí)丁的平民閑談無異于浪費(fèi)時(shí)間。但即便如此，路德還是會(huì)花費(fèi)大量時(shí)間在集市上仔細(xì)聆聽各色人等的談吐對(duì)話，以便讓他的譯文措詞更加精準(zhǔn)，更接地氣。為找出最易于民眾理解的措辭，他不僅“留心于家中母親、街上孩童、市場(chǎng)上男男女女，以及屠夫和店鋪里各種商販的言語”，并且“注意觀察他們的口型”。許多時(shí)候，一旦陷入“窮詞”的困境，路德便會(huì)殫精竭慮地搜求合宜的字眼——“我努力讓我的德語翻譯干脆利落，清晰明白，為此我們不惜花費(fèi)三四個(gè)禮拜來尋找某一個(gè)詞，并為此遍訪名師。”據(jù)說為了恰當(dāng)?shù)胤g舊約《利未記》中祭禮所需公山羊等動(dòng)物內(nèi)臟名稱，他幾乎跑遍維騰貝格的屠宰場(chǎng)。為了準(zhǔn)確傳達(dá)《詩篇》中的器物名稱，他還專門請(qǐng)教當(dāng)?shù)氐闹閷毶蹋餐逃憣毷牡抡Z名稱。他后來對(duì)友人坦言：“我的朋友啊，現(xiàn)在任何以德語為母語者都可以自由地閱讀《約伯記》，藉以思考。你們可以一口氣讀上三四頁，感覺如履平地般十分順暢！并不會(huì)意識(shí)到譯文背后譯者所面臨的艱難險(xiǎn)阻”——可謂是他的切身體會(huì)。

路德一向認(rèn)為，文字不過是一種外在形式，其實(shí)質(zhì)往往蘊(yùn)藏在字里行間，因此人不應(yīng)該成為“文本的囚徒”。精通德語的路德一再強(qiáng)調(diào)，對(duì)于譯者而言，熟練掌握一門外語固然重要，但熟練駕馭母語可能更為重要，而后者往往為人所忽略。正如他日后在《論翻譯》（1530）一文中所言，人們通常認(rèn)為，懂雙語的人就能做好翻譯，其實(shí)大謬不然。照他的看法，相比于語言技能，譯者對(duì)原文內(nèi)容的理解和把握才是成敗的關(guān)鍵。他的格言是：“沒有人能理解維吉爾的《牧歌集》和《農(nóng)事詩》，除非他先做上五年的牧羊人或農(nóng)夫。沒有人能理解西塞羅的書信，除非他參與重大的公共事務(wù)二十年。”同樣，路德不無自豪地宣稱，在著手翻譯之前，他本人在課堂講解、課后研讀《圣經(jīng)》已長達(dá)十余年。

《論翻譯》很大程度上是路德的自辯書。針對(duì)敵對(duì)勢(shì)力對(duì)他的攻訐，路德引“筑室于道”的典故進(jìn)行反擊。那些不學(xué)無術(shù)之徒“翻不出一行正確的經(jīng)文”，不敢正面硬剛，只能躲在陰暗角落唧唧歪歪。他們指責(zé)路德志大才疏，不求甚解，導(dǎo)致全書舛誤多達(dá)一千四百余處。與此同時(shí)，路德在翻譯過程還“別有用心地篡改《圣經(jīng)》”詞句，比如他將經(jīng)文中所有“ecclesia”（通常譯為“Kirche”，即教會(huì)）改譯為“Gemeinde”（社區(qū)）或“Versammlung”（民眾集會(huì)），并在翻譯《羅馬書》三章二十八節(jié)“因信稱義”時(shí)，擅自添加“僅”字——sola fide，即“僅因信”（by faith alone）。如此狂悖之舉，無疑是對(duì)教會(huì)權(quán)威的公然挑釁。

路德坦承他在翻譯過程中有“夾帶私貨”之嫌。比如他本人的確不喜歡德語詞Kirche一詞，因?yàn)樵撛~就像英語中的church，儼然意指巍峨的建筑物或成建制的（established）機(jī)構(gòu)，令人望而生畏，相比而言，他更喜歡煙火氣十足的“Gemeinde”或“Gemeine”（社群）。至于“僅”字——盡管路德往后余生皆因此而備受質(zhì)疑，但他卻無怨無悔。路德堅(jiān)信，這是作為譯者的他在參透原文意蘊(yùn)的前提下做出的正確抉擇，《圣經(jīng)》之精義，亦全在乎此。路德一生屢次修改他的德文版《圣經(jīng)》，但始終不曾取消此“僅”字，足見他的文化自信。

針對(duì)教會(huì)提出的“因行（善）稱義”——行善不足則以贖罪券（即所謂“天國的門票”）代之，路德斥之為“謀財(cái)?shù)某笮小保驗(yàn)榻虝?huì)人士可以上下其手，從中漁利，而路德倡導(dǎo)的“因信稱義”恰恰擊中了教會(huì)的要害：權(quán)力和財(cái)富。從早期使徒身無寸縷，到如今教皇富可敵國，羅馬教廷袞袞諸公早已忘卻初心（路德斷言教會(huì)組織潰敗的一個(gè)主要原因就是“教皇不愿將手從世俗權(quán)力的蛋糕上拿開”），與《圣經(jīng)》之教誨及教規(guī)之約束漸行漸遠(yuǎn)。鑒于教會(huì)組織自上而下呈現(xiàn)系統(tǒng)性腐敗，難以逆轉(zhuǎn)且不可修復(fù)，當(dāng)時(shí)甚至有人認(rèn)為整個(gè)教會(huì)之存在“殊無必要”，或者倒不如自行解體——這也就難怪惱羞成怒的教皇革除路德教籍時(shí)，將這位神學(xué)博士貶稱為“主的葡萄園里一頭誤打亂撞的‘野豬’”。

誠如歌德所言，路德翻譯的德文《圣經(jīng)》版本在相當(dāng)長的時(shí)間里成為德語語言的典范，而路德本人也無愧于“德國語言之父”的令名，廣而言之，甚至可以推斷“德意志民族始于路德”。路德在譯文中所創(chuàng)造的一些詞匯，如“Blutgeld”（血酬，付給兇手的酬金）、“friedfertig”（和平，避免沖突）和“N?chstenliebe”（博愛，鄰里之愛）等，至今仍被廣泛使用。一言以蔽之，路德《圣經(jīng)》翻譯對(duì)于德語語言的統(tǒng)一和規(guī)范，以及德意志民族文學(xué)的發(fā)展可謂厥功至偉。恩格斯贊許路德“不但掃清了教會(huì)這個(gè)奧吉亞斯的牛圈，而且也掃清了德語語言這個(gè)奧吉亞斯的牛圈，創(chuàng)造了現(xiàn)代德國散文，并且撰寫了成為十六世紀(jì)《馬賽曲》的充滿勝利信心的贊美詩的詞和曲”，洵非溢美之辭。

不僅于此，通過翻譯活動(dòng)本身以及在此期間撰寫的大量政論文和小冊(cè)子，路德進(jìn)一步提出具體改革進(jìn)路，如精兵簡政——教廷絕大部分內(nèi)設(shè)機(jī)構(gòu)及人員必須裁撤，取消教士的司法豁免等一應(yīng)特權(quán)，廢止贖罪券買賣，禁止教會(huì)發(fā)起組織或參與宗教戰(zhàn)爭(zhēng)；同時(shí)主張強(qiáng)化世俗國家權(quán)力，強(qiáng)調(diào)宗教和政治各司其職，互不隸屬。如此種種，皆十分有利于近代國家世俗化的發(fā)展——誠如德國宗教神學(xué)家海因里希·伯恩卡姆（Heinrich Bornkamm）在《路德的精神世界》（Luthers Geistige Welt）一書中所言，“路德在社會(huì)結(jié)構(gòu)上的影響是造成了一個(gè)世俗化的世界。國家、法律和公共生活都擁有了自己的尊嚴(yán)，而不再從屬于教會(huì)法”。

在相當(dāng)長一段時(shí)間里，路德宗教改革思想被同時(shí)代教會(huì)正統(tǒng)派視為德國社會(huì)動(dòng)亂的罪魁禍?zhǔn)祝x軍首領(lǐng)托馬斯·閔采爾是路德的門生）。但與此同時(shí)，人們也不得不承認(rèn)，路德義無反顧勇往直前的改革精神也開辟了一個(gè)告別中世紀(jì)的嶄新時(shí)代，以民族國家誕生、自由意識(shí)覺醒、等級(jí)制度瓦解以及思想大解放、政教分離等為標(biāo)志的歐洲近代歷史由此宣告誕生。從這個(gè)角度看，路德也可以被視為歐洲近代社會(huì)的引路人。當(dāng)然，正如宗教史家所言，“近代社會(huì)的和諧與否不是一位宗教改革家所能決定的，正如中世紀(jì)末期的社會(huì)動(dòng)亂不能完全歸咎于一位神學(xué)思想家一樣。”

時(shí)間倒回1517年9月。其時(shí)與路德頗多共鳴但最終分道揚(yáng)鑣的伊拉斯謨致信英國紅衣主教托馬斯·沃爾西（Thomas Wolsey），其中有一行文字預(yù)示著不祥之兆：“此時(shí)此刻，站在世界的這一端，我擔(dān)心一場(chǎng)大革命即將來臨”——可惜，過度自信的教皇嚴(yán)重低估了迫在眉睫的危險(xiǎn)。兩個(gè)月后，伊拉斯謨的預(yù)言得到應(yīng)驗(yàn)——馬丁·路德在維滕貝格教堂張貼出檄文《關(guān)于贖罪券功效的辯論》（簡稱《九十五條論綱》），轟轟烈烈的德國宗教改革及農(nóng)民戰(zhàn)爭(zhēng)拉開大幕，歐洲歷史乃至人類歷史亦由此而改變。

席林教授在本書“結(jié)語”部分將1517年定義為“作為近代開端的奇跡之年”，并且斷言與伊拉斯謨等人文主義者相比，在“讓歐洲人的世界觀變得多元，從而推動(dòng)自由發(fā)展和世俗化進(jìn)程”方面，路德的歷史功績更為顯著——他“認(rèn)為基督教世界的統(tǒng)一是一場(chǎng)大騙局”，并愿意為了實(shí)現(xiàn)真正的宗教自由而奮起戳穿這場(chǎng)統(tǒng)一大騙局。因此，“盡管推動(dòng)歐洲世俗化并非路德的初衷，但正是他釋放了社會(huì)變革的關(guān)鍵活力，使歐洲得以有今日的面貌。”移譯《圣經(jīng)》的結(jié)果最終竟導(dǎo)致宗教祛魅，或許正是歷史上無心插柳而大獲成功的另一案例。